Los Cuatro Estados Sublimes del Venerable Nyanaponyka

El Buda enseñó que hay cuatro Estados Sublimes de la mente: Amor y benevolencia, Compasión, Alegría altruista y Ecuanimidad. En pali se conocen como estados excelentes, elevados o sublimes de la mente; o bien como estados semejantes a dios o moradas divinas.
Se dice de ellos que son excelentes o sublimes porque son la forma de conducta correcta, la forma de conducta ideal hacia los seres vivos. De hecho, esas cuatro actitudes de la mente nos dan la respuesta a todas las situaciones que surgen del contacto social. Ellas son las grandes eliminadoras de tensiones, las grandes pacificadoras en los conflictos sociales, las grandes curadoras de las heridas que surgen en la batalla de la existencia. Derriban las barreras sociales, construyen comunidades armoniosas, despiertan la magnanimidad adormecida cuya existencia se había olvidado, reavivan la alegría y la esperanza que se habían abandonado tiempo atrás, fomentan la hermandad humana contra las fuerzas del egoísmo.
Son incompatibles con una mente que albergue algún rencor y esta es la razón por la cual se dice que se asemejan a Brahma, al que se concibe como el "sin odio", en beneficioso contraste con otras tantas concepciones de deidades, tanto en el este como en el oeste, sobre las que sus propios devotos dicen que muestran ira, furia, celos y "justa indignación".
Se dice que es igual a Brahma aquel que, con su conducta y su meditación, desarrolla constantemente estos cuatro Estados Sublimes, que si llegan a convertirse en la influencia dominante en su mente le harán renacer en mundos afines, en los reinos de Brahma, y por esa razón dichos estados de la mente se llaman "semejantes a dios", semejantes a Brahma.
Se llaman moradas porque son los lugares en los que la mente debe permanecer constantemente, en los que la mente se siente en casa. No deben ser simplemente parajes que se visitan rara vez, en los que se permanece poco tiempo y que se olvidan pronto. En otras palabra, nuestra mente debe impregnarse totalmente de ellos, tienen que convertirse en compañeros inseparables de nuestros días y hemos de ser conscientes de ellos en todas nuestras actividades ordinarias en tanto en cuanto estas tengan algo que ver con esas cuatro actitudes mentales, tal y como señala el Metta Sutta, el Canto del Amor:
Al estar en pie, al caminar, al sentarse o al echarse,
Cuando se sienta libre de fatiga,
Debe establecer bien esta atención.
Esto, se dice, es la Morada Divina.

Lo que da la paz interior (sermón 139 Majjhima Nikaya)

(...)
- Monjes, os expondré lo que da la paz interior, escuchad con cuidadosa atención y hablaré.
- Sí, venerable señor -respondieron los monjes.
Y el Bienaventurado les dijo así:
- No teneis que entregaros al placer de los sentidos porque es inferior, vulgar, común, innoble e inútil. Tampoco teneis que entregaros a la práctica de la mortificación personal porque es dolorosa, innoble e inútil. Evitando ambos extremos, el Camino Medio perfectamente realizado por el Tathagata hace ver y conocer, conduce al apaciguamiento, al conocimiento superior, al despertar perfecto, al Nibbana.
(...)
>> Al decir: "Evitando ambos extremos, el Camino Medio perfectamente realizado por el Tathagata hace ver y conocer, conduce al apaciguamiento, al conocimiento superior, al despertar perfecto, al Nibbana", ¿a qué nos referimos? Pues al Noble Óctuple Sendero, es decir: recta opinión, recto propósito, recta palabra, recta conducta, recto sustentamiento, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración.
(...)

Las enseñanzas de Thich Nhat Hanh

Interser

Si eres un poeta podrás ver sin dificultad la nube que flota en esta página. Sin nubes no hay lluvia, sin lluvia los árboles no crecen y sin árboles no se puede fabricar papel. Las nubes son imprescindibles para que exista papel. Si no hubiera nube tampoco habría una página, de modo que podemos afirmar que la nube y el papel interson. "Interser" es un término que todavía no está en el diccionario, si combinamos el prefijo "inter-" y el verbo "ser" obtendremos un neologismo: "interser".

Contemplemos de nuevo la página con más intensidad y podremos ver la luz del sol en ella. Sin la luz solar, los bosques no crecen. En realidad, sin la luz solar no crece nada, así que también podemos afirmar que ella está en esta página. La página y la luz solar interson. Si seguimos mirándola podemos ver al leñador que taló el árbol y lo llevó a la factoría para que lo transformaran en papel. Y veremos el trigo. El leñador subsiste gracias al pan de cada día, y por lo tanto, el trigo que más tarde será su pan también está en la cuartilla. A su vez están el padre y la madre del leñador. Mirémosla bien y comprenderemos que sin todas estas cosas la página no existiría.

Si contemplamos aún con mayor profundidad, incluso podemos vernos a nosotros mismos en esta página. No resulta un proceso muy difícil porque mientras que la miramos, forma parte de nuestra percepción. Vuestra mente y la mía, están ahí. No falta nada, están en el tiempo, el espacio, la tierra, la lluvia, los minerales y el suelo, la luz solar, las nubes, los ríos, el calor. Todo coexiste en esta página. Por eso considero que la palabra "interser" debería figurar en el diccionario. "Ser" es "interser". Sencillamente, es imposible que "seamos" de forma aislada si no "intersomos". Debemos interser con el resto de las cosas. Esta página es porque, a su vez, todas las demás cosas son.

Supongamos que intentamos devolver un elemento a su origen. Así, imaginaremos que devolvemos al sol la luz solar, ¿sería posible la existencia de esta página? No, nada es posible sin la luz solar. Tampoco tendremos página si devolvemos al leñador a su madre. La existencia de esta página implica la de todo el universo...

/...

Aceptando y transformando

Este método de transformar las perturbaciones de la meditación en soportes de la meditación, tan simple como ingenioso, puede ser considerado como la culminación del procedimiento de no-violencia. Es un mecanismo característico del espíritu del Satipatthana, utilizando todas las experiencias como ayudas para el Sendero. De esta manera, tornamos alos enemigos en amigos, porque todas esas perturbaciones y fuerzas antagonicas han llegado a ser nuestros maestros, y a los maestros, quienes quiera que sean, debemos mirarlos como amigos. No podemos por menos que mencionar aquí un notable librito, un conmovedor documento humano del estoicismo y sabiduría práctica adquirida por medio del sufrimiento, "The Little Locksmith" de Katherine Butler Hathaway: "Estoy conmovida por la ignorancia y la prodigalidad con las que personas que deberían saberlo mejor, desperdician las cosas que no les, gustan. Malgastan experiencias, personas, matrimonios, situaciones y toda clase de cosas porque no les gustan. Si tiras algo, lo has perdido. Donde tuviste algo, no tienes nada. Tus manos están vacías, no tienen nada en lo que ocuparse. Sin embargo, casi todas aquellas cosas que ya fueron tiradas, hubieran sido capaces, trabajándolas un poco más, de convertirse como por arte de magia, en todo lo contrario de lo que fueron... Pero la mayor parte de los seres humanos nunca recuerdan que en casi todas las malas situaciones existe una posibilidad de transformación en virtud de la cual todo lo indeseable puede ser convertido en deseable".



Extraido de: EL PODER DE LA ATENCIÓN MENTAL Nyanaponika Thera Edic. CEDEL

fortalece tu atencion y despierta: UNA FRASE PARA RECORDAR

fortalece tu atencion y despierta: UNA FRASE PARA RECORDAR

UNA FRASE PARA RECORDAR

Nunca pienses que el conocimiento que ahora posees es inmutable y absolutamente verdad.

Evita ser intolerante o estar limitado a tus opiniones presentes. Aprende y ejercítate en no estar aferrado a ellas, para que puedas estar abierto a recibir las de los demás. La verdad se fundamenta en la vida, no sólo en el conocimiento conceptual. Disponte a estar aprendiendo durante toda la vida y observar a un tiempo tu realidad y la del mundo.